Siddhartha de Herman Hesse
Episodio 421
¿Alguna vez has sentido que, a pesar de seguir todos los consejos, leer todos los libros y aplicar todas las técnicas, algo fundamental te sigue faltando?
¿Que tal vez la búsqueda de respuestas es, en sí misma, parte del problema?
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Índice de la reseña
02:37 ¿Qué vas a encontrar en este libro?
06:02 Del palacio al río: un mapa para tu propio camino
14:38 Lo que Siddhartha nos enseña sobre aprender
24:54 Cuando el río habla: sobre el tiempo y la presencia
33:18 El precio de amar: cuando Siddhartha pierde a su hijo
41:35 ¿Deberías leer Siddhartha?
43:55 Estilo y valoración
49:52 El próximo libro
50:42 ¡Nos escuchamos muy pronto!
Recursos mencionados
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Aviso: el transcriptor a veces no nos entiende, pero vosotros seguro que sí. Disculpa, si lees algún error en la transcripción.
Quique Gonzalo [00:00:06]:
¿Alguna vez has sentido que, a pesar de seguir todos los consejos, leer todos los libros y aplicar todas las técnicas vividas, habidas y por haber, ¿algo fundamental te sigue faltando? ¿Que tal vez la búsqueda de respuestas es en sí misma parte del problema y de la solución? Bienvenidos a un nuevo episodio de KENSO Círculo, el podcast donde descubrirás los libros para vivir la efectividad para ser más feliz. Soy Quique Gonzalo, aprendiz en el arte de desaprender para volver a aprender.
Jeroen Sangers [00:00:39]:
Y yo soy Jeroen Sangers, aprendiz en escuchar lo que el camino tiene que decir.
Quique Gonzalo [00:00:45]:
Y hoy vamos a hablar de un libro que haciendo limpieza en la biblioteca i mis…, bueno, ya lo verás mañana en la newsletter, Jeroen, que he preparado, de los 25 libros míticos, pues 1 de ellos es el libro que vamos a reseñar hoy. Un libro que lleva 100 años desafiando nuestras ideas y convenciones sobre el éxito, sobre la sabiduría, sobre la búsqueda personal. Es un libro que no nos va a dar pasos concretos, no hay proceso, no hay fórmula mágica, no hay lista de tareas, y justo por eso es, con toda la probabilidad, 1 de los libros más valioso que puedas leer este año. Estamos hablando de Siddhartha, de Herman Hess, un libro que leí hace años en mi veintena y recuerdo que me removió por dentro, por fuera, de manera emocional y racional, y esta vez, al releerlo para preparar este episodio, pues he podido volver a disfrutar nuevas capas, nuevos mensajes profundos, no voy a decir qué escondidos, pero que quizá antes habían pasado desapercibidos, tengo que decir que esta es la 4º vez que releo este libro. Y es curioso cómo los libros cambian cuando tú cambias. Así que, en este episodio, vamos a explorar por qué Siddharta sigue siendo relevante casi 100 años después, y vamos a descubrir las lecciones, algunas de ellas paradójicas que ofrece sobre el aprendizaje, sobre la sabiduría, y, sobre todo, vamos a reflexionar sobre cómo aplicar estas ideas en nuestra búsqueda de propósito, en nuestra búsqueda para vivir una vida más plena y feliz.
Jeroen Sangers [00:02:32]:
Entonces, ¿qué vamos a hacer?
Quique Gonzalo [00:02:34]:
Cuéntame, cuéntame, cuéntame. Cuéntame a mí un poquito sobre este libro.
Jeroen Sangers [00:02:37]:
Vale, tú ya sabes mucho, pero para los oyentes, antes de que pienses hoy, ¿qué es esto? Un libro espiritual que hace esto en un podcast que sobre la efectividad y viví feliz, pues tiene mucho que ver con esto de viví feliz. Y déjame decir algo, esta es la 1º vez que yo lo he leído, no no lo había leído todavía, esta a mí me agrada durante muchos años y y me ha sorprendido completamente, no es lo que esperaba. Yo creo que lo interesante, para poner por el contexto, Herman Hesse, el autor, escribió este libro después su propia crisis personal y después de hacer un viaje a la India, que era muy inspirador, entiendo, porque si la quise de un viaje salió un libro, pues tiene que ser el viaje de toda su vida, ¿no? Herman no era una 1 turista espiritual en India, sino simplemente alguien genuinamente buscando sentido después de ver al mundo desmoronarse en la 1º Guerra Mundial. Hermann fue un escritor alemán que vivió entre 1877 y 1962. Ha ganado el Premio Nobel de Literatura y escribió Siddhartha en el año 1922, pues ya tiene más de un siglo efectivamente justo después de esta 1º Guerra Mundial. Europa estaba destrozada buscando nuevas respuestas y Herman Hesse ofreció una perspectiva completamente diferente, y eso se nota en cada página del libro, porque el libro se popularizó masivamente, poco más tarde, en los años 60, 70, en la época más de hippie, que hoy en día volvía estar moda, ¿no? En plena contracultura. Pero no solo un libro de esa época, yo creo que es un libro atemporal, ¿no?
Quique Gonzalo [00:04:14]:
Y permitirme un poco, pues, desde un punto de vista personal, decir, ¿para quién es este libro? Y es para aquellas personas que se hayan dado cuenta que los caminos tradicionales no les funciona del todo. Es para quienes buscan algo más profundo que simples trucos de productividad, que simples mensajes de los del momento, aunque también, digo, para quien no es. Es decir, si buscas una guía paso a paso, si quieres respuestas concretas y rápidas, este no es tu libro. Si darte a lo que nos invitas a reflexionar, a encontrar soluciones dentro de nosotros, y ahí está su verdadero valor. El libro es corto, apenas unas 150 páginas. Lo que pasa es que no nos dejemos engañar por su brevedad. Como os decía antes, hay una profundidad en la relectura o en pararse en cada página que nos puede llevar incluso semanas y meses a alcanzar toda la riqueza que en él podemos encontrar. Si hablamos de colores, Jeroen, yo diría que es un libro especialmente recomendado para las personas verdes y amarillas.
Quique Gonzalo [00:05:30]:
Creo que es donde van a encontrar más afinidad acerca de este libro. Personas más racionales de procesos, la parte azul o personas que quieran ir al grano, y a los rojos en esas personas que quieren verlas al grano, pues, al ser un libro breve, sí que les puede interesar. Personas azules que buscan una racionalidad, aquí se encuentran con todo lo contrario, que es un viaje hacia el interior que a veces puede, incluso, pues, ya sabemos, hacernos sentir cierta incomodidad. Así que, Jeroen, ¿nos guías por el camino de este de este mapa que vamos a seguir?
Jeroen Sangers [00:06:02]:
Sí, este es un es un libro un poco diferente que los habituales, porque es una novela, no no no es una libra de autoayuda ni algo que que entiende pasar un mensaje específico aplicable y, por tanto, yo creo que también este diseño vamos a ser un poco un poco diferente. Obviamente, vamos a explicarte la historia de Siddharta, este hacemos ahora brevemente, pero yo creo que mucho más interesante es después pensar en cuáles son las elecciones que sacamos de esta historia. Por eso, empezamos con la historia. Siddharta. ¿Quién es Siddharta? Es un el hijo privilegiado de un brahman en India antigua y lo tiene todo. Es inteligente, es guapo, tiene un futuro brillante, pero siento un vacío, que los rituales que hacen en casa, las brahmanes, le parecen huecos. Las oraciones no le acercan a nadie real. Y aquí directamente me gustaría insertar un comentario, no de nosotros, sino de un miembro de de de KENSO Circle, Chus, que nos mandó sus notas sobre el libro y y lo vamos a mencionar en en diferentes momentos, ¿no? Pero en sobre esta parte nos menciona algo hermosa, que dice, el nombre Siddhartha significa aquel que alcanzó sus objetivos, y sus talentos son saber pensar, esperar, ayunar y hacer poesía, y me parece una descripción perfecta de lo que necesites para este viaje.
Jeroen Sangers [00:07:28]:
Y aquí viene directamente lo 1º que me sorprendió del libro, que yo cuando pensaba, ya sabía algo que iba de una 1 persona que que iba, pues esto, descubriendo su propio camino, yo esperaba que Siddhartha apareciera buscando 1º los placeres mundanos y luego se movía a lo espiritual. Pero es al revés, empieza rechazando todos los privilegios para unirse unas semanas, unas ascetas que viven en el bosque practicando la negación extremo del cuerpo. Pero, incluso, dominándose el cuerpo, no encuentra la sabiduría, y, entonces, conoce al gran Buda. Lo encuentra en el camino, reconoce su perfección, pero decide no seguirlo, porque, si date, comprenda algo profundo, si el Buda encontró su camino a través de su propia experiencia única, entonces, Siddhartha también debe encontrar el suyo. No obstante, el mejor amigo de Siddhartha, el personaje secundario en esta historia, Govinda, se que sí que se quiere con Buda, pero Siddhartha no se va solo. Aquí dejan, los 2 amigos se separan, al menos en este momento. Y, entonces, pasamos a la 2º falla. ¿Qué pasa aquí, Quique?
Quique Gonzalo [00:08:37]:
Sí, esto esto es muy interesante porque, a nivel de literatura, hay varios referentes que me gustaría también un poco traer para que veáis de dónde viene toda esta estructura literaria que hace Herman Hess. Govinda es el hermano del alma, por decirlo, desde la infancia de Siddhartha. Ambos juntos son los que abandonan la casa paterna para unirse a los ascetas, que comentaba Jeroen, y sus caminos se separan cuando 1 decide quedarse con el Buda y otro decide continuar, que es, en este caso, Siddhartha. Algo veremos que se reencuentran al final de del libro. Pero aquí ya viene algo que me gustaría hacer referencia, y es que Herman Hess introduce algo que es fundamental, que es el compañero de viaje. En lo que se puede conocer como, voy a decirlo de manera poco burda, ¿no? Pero la 1º novela escrita, que es el poema de Gilgamesh, Gilgamesh se encuentra en Enkidu, ese compañero esencial, un compañero que se le crea por los dioses, y aquí ya empezamos a ver cómo Herman Hess introduce algunos aspectos literarios que son importantes. De hecho, yo algún día os recomendaría, no no creo que lo leamos y lo reseñemos en KENSO, pero que leamos el poema de Gilgamesh, porque nos daremos cuenta que la mayoría de las películas y libros que hemos leído ya estaban en esa antigua epopeya magnífica. Y, como dice Jeroen, aquí empieza la 2º fase, es la que decide vivir de manera plena.
Quique Gonzalo [00:10:11]:
Va a la ciudad, Siddhartha se convierte en un comerciante exitoso, se hace rico, conoce el amor gracias a Kamala, que es una cortesana hermosísima, y Chus nos comentaba algo importante en sus notas, decía que con Kamala, Siddhartha aprende que el mundo es bello y no necesita ir más allá de sus límites, y que disfruta con cada elemento individual del mundo, un árbol, un propio río, y aprende de verdad lo que es el amor. De hecho, esta fase no es una desviación de su camino espiritual, sino una parte esencial de él. Lo que sucede es que, con el tiempo, los placeres empiezan a erosionar su espíritu, pues, ¿cómo los pasaría a todos? Nuestra barriga crece, la mente se embota, nuestra alma se apaga. Así que, un día, se da cuenta de que esa vida es tan vacía como los rituales de su juventud. Así que Siddhartha huye y llega al río, el mismo que cruzó años atrás, Y en el río, le habla, escucha el sonido de «om», ese sonido primordial del universo, y descansa de manera profunda por 1º vez en años. Esto que muchas veces nosotros lo vemos cuando decimos, vamos a la naturaleza, voy a desconectar, qué bien me sienta. Veis como ya hay unas similitudes importantes. Y después de ese descanso, Siddhartha despierta renovado y decide quedarse junto al río viviendo con un humilde barquero, que para mí es un personaje clave, que es Vasudeva, y lo que hace al final es llevar a las personas de una orilla a otra.
Quique Gonzalo [00:11:51]:
Para todos los demás, el río es un obstáculo. Para Siddhartha, el río se convierte en su maestro supremo.
Jeroen Sangers [00:12:01]:
Lo que más me fascina de de esa estructura del narrativa es que Siddhartha tiene que experimentar los extremos, no puede saltarse ninguna etapa. Los años, como como decía antes, no fueron un error, fueran absolutamente necesarios en su su su camino hacia el crecimiento. Y luego, el otro, la indulgencia total, y solo después de haber vivido ambos completamente, pude encontrar el centro. Y este me recuerda a algo que vemos constantemente en nuestros talleres de KENSO, por ejemplo, ¿no? Hay personas que buscan al sistema perfecto, la técnica definitiva, cuando lo que realmente necesita es experimentar varios enfoques y encontrar su propio equilibrio, y aquí no hay atajos, no no podemos decirte, hey, este es tu sistema, tienes que experimentarlo. Y esto nos lleva a las lecciones profundas del libro, porque Siddhartha no solo es una historia bonita, que es un 1 mapa de nuestro propio viaje. Y, pronto, Quique, ¿nos puedes explicar qué Siddhartha, por ejemplo, nos enseña sobre cómo aprendemos?
Quique Gonzalo [00:13:03]:
Sí, sí, sí. Antes me gustaría comentar respecto a lo que has dicho, algo que incluso nosotros hemos empezado a aplicar como una nueva técnica en los talleres KENSO, que es el concepto de la magnitud. Necesitamos ampliar la magnitud de las experiencias que vivimos para llegar a un equilibrio más sano y potente, y esto es lo que sucede con Siddhartha. Vive una vida, vive otra vida, vive el silencio, vive el ruido, vive la riqueza, vive la la pobreza, y cuanto más amplia la experiencia de ambas, más fácil resulta al final encontrar el equilibrio en el punto correcto. ¿Qué quiero decir con esto? Que si yo todos los días de mi vida hago exactamente lo mismo, la magnitud de mis experiencias será más limitada. Si yo amplio la magnitud de mis experiencias, encontraré un punto de equilibrio que se sostenga muchísimo mejor. De hecho, pensad simplemente en las personas, los trapecistas, estoy recordando ese documental maravilloso de aquel funambulista francés Jeroen que pasaba en Estados Unidos de un rascacielos a otro. Cuando van por esa línea tan fina, no utilizan un palo pequeñito para encontrar el equilibrio, para ayudarse.
Quique Gonzalo [00:14:24]:
Buscan un palo largo, porque cuanto más largo, más fácil es ese equilibrio que puedo encontrar. Entonces, este es un concepto interesante sobre el que ya trabaja, el concepto de magnitud de experiencia. Vamos a explorar, yo creo que algunas lecciones paradójicas que Siddharta nos enseña, y digo paradójicas porque van en contra de mucho de lo que nos han enseñado sobre el aprendizaje y el crecimiento personal. La 1º lección es radical, y es que la sabiduría no se puede enseñar, solo se puede vivir. Simplemente, imagina esta escena, ¿no? Siddhartha, el Buda, frente a frente, se encuentra al ser más iluminado del mundo. 1000 de personas lo siguen, las enseñanzas en sus son perfectas, su forma de hablar, su forma de compartir. Y Siddharta, sin embargo, dice, no voy a seguirte. ¿Por qué? Porque entiende que el Buda alcanzó la iluminación a través de su experiencia única.
Quique Gonzalo [00:15:28]:
Entonces, cualquier enseñanza que pueda transmitir con palabras será por definición incompleta, y esto desafía toda nuestra cultura educativa. Estamos acostumbrado a buscar cursos, mentores, libros, podcast que nos den respuestas. Y ojo, no digo que estos recursos sean inútiles, al contrario, lo que sucede es que tienen un límite. Podemos leer 100 libros sobre nadar, pero te aseguro que yo no sabré nadar hasta que me meta al agua. Al final del libro, cuando Govinda le pide a Siddhartha que comparta su sabiduría, Siddhartha le dice una frase hermosa, y es que la sabiduría se vuelve tonta cuando la expresas con palabras. No puede transmitirse, solo puede pedirle que bese su frente y que experimente un momento de revelación directa.
Jeroen Sangers [00:16:15]:
Vuelvo a repetirlo, en quechua hemos visto este este proceso, este concepto una otra vez, ¿no? Yo puedo enseñar a a personas 30 formas de organizar las tareas, puedo hablar de la matriz de Eisenhower, podemos enseñar técnicas de concentración en nuestros talleres, y la hacemos. Pero hasta que esta persona no las prueba, las adapta a su vida, a su manera, a su perfil personal, cometa errores, fracasa, las ajusta, pues hasta entonces no habrá aprendizaje real, ¿no? El el conocimiento intelectual es un mapa, la experiencia es aleatorio, y eso nos lleva a la, yo creo que la 2º lección sobre aprender, que cada persona debe encontrar su propio camino, no hay fórmulas universales. Siddhartha rechaza seguir cualquier doctrina preestablecida, no porque las doctrinas sean malas, sino porque Siddhartha comprende que su viaje debe ser auténticamente suyo. Va Siddhartha va a cometer errores únicos, va a tener experiencias que nadie más ha tenido en la misma manera, y está bien.
Quique Gonzalo [00:17:24]:
¿Por qué? Porque nadie puede enseñarte tu camino, solo tú puedes recorrerlo. Ahí es donde entendemos esa realidad que compartía ahora Jeroen, y viene algo que, a mi parecer, es crucial, y es que Siddhartha pasa décadas viviendo como un comerciante rico, y es en ese momento que pasa un completo fracaso porque ha abandonado su búsqueda espiritual, se ha perdido los placeres mundanos. Yo creo que todos hemos vivido esa transición en algún momento de nuestra vida, cuando con 15, 16, 18 años, éramos unos idealistas, y de repente no sabes cómo terminas en los veintitantos, y nos hemos metido y somos personas que ya nos ha, por así decirlo, llevado la sociedad por delante, ¿no? En este caso, resulta que esos años eran necesarios, porque sin ellos no habría comprendido las lecciones finales del río. Eso que hablábamos antes del concepto de la magnitud. De hecho, Chus, en sus notas, señala algo que a mí me pareció realmente interesante, y es que hay una diferencia fundamental entre buscar y encontrar. Buscar implica tener un objetivo fijo, te cierras, no ves los demás. Encontrar es estar abierto, libre, receptivo, y creo que esto resume a la perfección el viaje de Siddharta. Desde que trabajaba como director de recursos humanos, yo siempre decía que no es lo mismo algo que acabamos de mencionar.
Quique Gonzalo [00:18:52]:
No es lo mismo decirme, voy a buscar trabajo a voy a encontrar trabajo. Las palabras importan y determinan mucho las realidades que luego vamos a vivir. De hecho, en nuestros talleres lo vemos semana tras semana. Tú le aportas el mismo sistema a 10 personas y cada 1 lo va a adaptar de manera diferente, y eso eso está bien. De hecho, es lo que debe pasar.
Jeroen Sangers [00:19:18]:
Sí, justo en esta semana vamos AAA revisar episodio 240 en nuestro club de estudio, y en este episodio, que para mí es 1 de los episodios clave de este podcast, porque aquí hablamos sobre crear tu propio método personalizado. No se trata de inventar todo desde 0, sino de tomar lo que funciona para otros como inspiración y luego adaptarlo a tu realidad única, porque necesitas adaptarlo a tus circunstancias, tu personalidad, tu tus necesidades. Pero aquí viene el matiz importante. Esto no significa que debes rechazar toda guía o estructura. Yo soy muy fan de los sistemas, ya lo sabéis, ¿no? Y la clave no es ser esclavo de ellos. Usa las herramientas, aprende los maestros, pero siempre, siempre, siempre mantén tu autonomía de pensamiento. Y eso nos lleva a la la 3º lección sobre el aprendizaje. La sabiduría requiere integrar los opuestos, no elegir entre ellos.
Jeroen Sangers [00:20:18]:
Y esta fue la lección que más me impactó al leer el libro. Siddhartha no alcanza la iluminación siendo solo una seta o una 1 bro mundano, lo alcanza después de haber vivido ambos extremos completamente. La vida espiritual de monja y la vida sensual de comerciante no son contradicciones, son complementos, y cada 1 revela algo que el otro no pueda. No puedes conocer la luz sin la oscuridad. No puedes apreciar la alegría sin haber conocido la tristeza. Y aquí, Chus, en sus notas, hace una buena observación cultural interesante. Ella nos ha escrito que en Oriente no existe la dualidad de bueno o malo, como en el occidente. De hecho, todos los películas de Hollywood hay siempre hay un bueno o malo, ¿no? En el oriente, todo forma para hacer lo mismo, y Siddhartha nos dice que todo es perfecto, que nunca un ser, que ya sea un árbol o una piedra o un hombre, es completamente santo o pecador, porque el tiempo no es real, solo existe el presente.
Quique Gonzalo [00:21:22]:
Qué bonito, qué bonito porque hace poco hablaba con una persona acerca de de 2 libros que tienen similitudes y los 2 son maravillosos. 1 es El señor de los anillos, y el otro es Canción de fuego y hielo, o también conocida con muchas personas como Juego de Tronos. En el 1º, está muy claro el bien y el mal, no hay apenas zonas grises. En el 2º, en canción de Hielo y Fuego, ahí hay unas zonas grises inmensas, y es donde está la vida, y volvemos a la magnitud. ¿Por qué? Porque cuando las cosas son buenas o malas, dependen menos de mí. Sin embargo, en este caso, lo que estamos haciendo es que mi actitud sea la que marque la diferencia. Por eso es tan interesante este mensaje que comparte Chus y que vemos en el libro de Siddhartha. Cómo yo con mi actitud, lo cual me hace protagonista y me hace más comprometido con las acciones que voy a realizar, puedo vivir el ser rico comerciante o el ser un asceta que vive con, simplemente, lo mínimo para una subsistencia.
Quique Gonzalo [00:22:35]:
No es ni malo ni bueno, no es mejor ni peor, pero si conozco esos 2 mundos, es más fácil que encuentre mi equilibrio esté allí donde esté. Y esto tiene aplicaciones prácticas inmediatas. Simplemente, piensa en el equilibrio entre vida personal y profesional, algo manido, algo que nos han repetido 1000 veces. No se trata de elegir 1 u otro, se trata de integrar, porque la sensación siempre que tenemos es que es o esto o lo otro. ¿Por qué no integrar esto y lo otro? O en efectividad personal, no es productividad versus bienestar. Recuerdo que hace poco venía una a la entrevista Elsa Punset, y cuando estábamos hablando antes de la entrevista, me decía, con un poquito de resquemor, ¿no? Dice, pero vosotros habláis de eso de la productividad. Y claro, le dije, no, no. Nosotros hablamos de la efectividad, de, oye, ¿cómo? Como decimos en KENSO, vivir la efectividad para vivir feliz, vivir mejor.
Quique Gonzalo [00:23:33]:
Entonces, hay que entender, no es productividad, es su bienestar, es productividad que sirve al bienestar. Y yo creo que hay un mensaje reconfortante detrás, y es que si sientes que has cometido errores graves en tu vida, lo 1º, decirte que yo también. Si sientes que has perdido tiempo en caminos equivocados, te aseguro que Jeroen también. Siddhartha nos transmite que no hay errores reales, solo hay experiencias que, de manera eventual, se integran en tu comprensión total de la vida. Nuestros fracasos no son desviaciones de nuestro camino, son el camino en sí, es parte del camino. Esta idea es, yo creo que, profundamente liberadora, porque nos hace pensar en momentos de nuestra propia vida donde, a lo mejor, creímos estar perdidos, donde a lo mejor pensamos que el tiempo se nos estaba yendo o donde estamos equivocándonos, y años después somos capaces de comprender que esas experiencias eran lo que necesitábamos para llegar a donde estamos a día de hoy. Yo creo que, probablemente, tú que nos escuchas, también has vivido algo similar, ¿verdad? ¿Tú Jeroen lo has vivido?
Jeroen Sangers [00:24:43]:
Seguro que sí, sí, muchas veces, muchas veces que Al final, yo siempre digo, un error solo es un error si no aprendes de ello. Ok. Hemos hablado del aprendizaje y creo que es un tema muy importante de este libro. Hay otro tema que yo creo que es importante, y esto no tiene que ver con yo que considero la lección más profunda del libro, que lo que el río enseña a Siddhartha sobre el tiempo y la presencia. Y y aquí Boba a tirar de las notas de Chus, que nos ayuda un montón con este guión, que ella tiene razón cuando señala en sus notas que la naturaleza, y especialmente el río, es verdaderamente un protagonista junto a Siddhartha. El río se convierte en el maestro supremo de Siddhartha. Durante años vive junto a Rio llevando personas de una orilla al otro, y el Río la habla, no metafóricamente, sino que Siddhartha literalmente escucha las voces de Río, escucha a los dioses, los a los humanos con sus alegrías y sufrimientos, escucha la naturaleza con sus misterios. Algunos días, el río incluso se ríe de las luchas humanas y, lentamente, Siddhartha empieza a comprender algo radical, que el tiempo es una ilusión.
Jeroen Sangers [00:25:59]:
El río está constantemente cambiando, fluyendo, pero también es siempre el mismo río. Está simultáneamente en su nacimiento, en su desembocadura y en todos los puntos intermedios. El agua que ves ahora ya no está, pero el río permanece. Y lo mismo pasa con Siddharta El niño mimado en Semana, el comerciante rico, el vaquero humilde, todos estos figuras son Siddharta Todas las versiones de él existen simultáneamente. El pasado no está realmente atrás y el futuro no está adelante, todo existe ahora. Y aquí el río le revela un principio de la unidad de un ser, porque todas las voces, anhelos, deseos, risas, todo está en el río.
Jeroen Sangers [00:26:44]:
Tal como dice Chus en sus notas, todo es 1.
Quique Gonzalo [00:26:49]:
El río es el maestro de la unidad, el río es la vida, el río enseña que todo fluye, que todo está conectado, que el tiempo es una ilusión. Esas voces del río «om» representa la totalidad de la existencia. Es una metáfora perfecta para entender que la efectividad, cuando nosotros hablamos de ella, no es control, sino fluir con propósito. Y por eso, el próximo libro que vamos a leer tendrá mucho que ver con fluir con propósito. Os voy a hacer un, ya que somos familia y estamos aquí en un círculo pequeño, pero os voy a hacer una pequeña confesión. Muchos de vosotros sabéis que mi propósito es ser roca y agua, y ese mensaje de ser agua viene de este aprendizaje de Siddhartha, del río, de la vida, el saber adaptarme, el saber ser, el saber que la vida es más fuerte, más que tú, que permanecerá incluso cuando yo me vaya, y lo interesante es saber fluir y disfrutar con ella, porque el cambio es el presente. No hay pasado, no hay futuro, que son los 2 lugares donde se destroza la afectividad, pensando en lo que pudo haber sido o lo que será. 1 lo que me genera es ansiedad, el otro lo que me genera es resentimiento, y ambos, de momento, no se pueden cambiar.
Quique Gonzalo [00:28:13]:
Pero lo que sí que puedo es aprovechar el presente como un momento de cambio. Ahora mismo, lo que estamos haciendo aquí es cambiar, estamos introduciendo a nuestro cerebro determinados contenidos que puedan hacer que varíe nuestra forma de pensar. Eso es cambio, eso es vida. Esta idea resuena con el episodio 217, casi nos remontamos a la mitad de de nuestros episodios de KENSO, donde hablamos del libro de 4000 semanas de Oliver Burkeman. Allí exploramos cómo nuestra obsesión con el tiempo lo que hace es alejarnos del presente. Y si Darth nos da una gran lección, y es que va más allá, sugiere que nuestra forma de entender el tiempo es fundamentalmente errónea, y esto tiene implicaciones prácticas enormes, porque, si el tiempo es una ilusión, entonces, nuestros errores pasados no definen de manera permanente lo que vamos a hacer. Es decir, no estamos atrapados en ellos. Del mismo modo, nuestras preocupaciones sobre el futuro están basadas en una comprensión ilimitada de la realidad, pero cuidado, esto no significa que no debamos planificar o que debamos ignorar las consecuencias, no.
Quique Gonzalo [00:29:20]:
Lo que dice es que no nos identifiquemos con nuestros planes, con nuestras planificaciones de forma rígida. El río fluye, se adapta, sortea obstáculos, crece, de repente disminuye, tiene una dirección, aunque no está aferrado a un camino específico. Cuando el hijo de Siddhartha lo abandona, él sufre de manera intensa, es lógico, un padre al que su hijo se va. Es el dolor más profundo que experimenta en su vida. Quiere perseguirlo, quiere traerlo de vuelta, quiere protegerlo, Pero, a su deba, como os decía, para mí el otro personaje maravilloso de este libro, el otro barquero, lo único que hace es señalar al río.
Jeroen Sangers [00:30:08]:
Sí, mucho en este momento. Lo que el río le enseña, deja fluir, let the go, ¿no? El río no se aferra a sus aguas, el dolor viene, el dolor se va, todo es esta es parte de este flujo interno de la existencia. Y esta comprensión no elimina elimina sufrimiento, si data sufre cuando su hijo se va, como tú dices, ¿no? Pero sí que cambia tu relación con él, porque no te identificas con tu dolor como si fuera tu identidad permanente. Reconoces que es una experiencia pasajera en el río infinito de tu vida, y eso trae una paz profunda. Para alguien que vive en el mundo moderno, atrapado en la urgencia del presente y la la ansiedad por futuro, pues esta lección ofrece un alivio tremendo. No tienes que resolver todos tus problemas inmediatamente, no tienes que alcanzar todos tus objetivos en un plazo determinado, pero aquí viene el equilibrio. Esto no es una excusa para la inacción o la complacencia. El río fluye con inmovilidad, sino de fluir en armonía con la vida.
Quique Gonzalo [00:31:16]:
Y lo que acabas de compartir es esencial tenerlo como filosofía de vida, porque si me estás escuchando ahora y estás pasando por un momento muy complicado, va a pasar, pasará. Y si me estás escuchando ahora y estás viendo un momento de máxima alegría, también te digo otra cosa, ese momento pasará. Es el río que fluye de manera constante. Entonces, pensemos en cómo aplicar esto a la efectividad personal, y es que muchas veces nos estresamos porque nuestra lista de tareas nunca termina, siempre hay más por hacer. Pero, desde la perspectiva del río, esto es natural. Las tareas fluyen de manera constante, como el agua no es un problema a resolver, es la propia naturaleza de la vida. Lo que podemos hacer es estar presentes con la tarea que has decidido priorizar ahora. No preocuparte por las 50 que vendrán después, eso es vivir desde el río.
Quique Gonzalo [00:32:17]:
Y cuando algo sale mal, cuando los planes se desmoronan, recuerda, simplemente, que el río también encuentra piedras a lo largo de su recorrido, y no lucha contra ellas, fluye alrededor, se adapta, encuentra nuevas rutas, es cuestión de actitud. Otra aplicación práctica, y es que cuando te sientas estancada, estancado en tu desarrollo personal, mantén un recordatorio en tu mente, y es que el río no siempre se mueve a la misma velocidad. Habrá momentos rápidos, habrá momentos de aguas tranquilas, y ambos son necesarios, y ambos son el río. Esta comprensión del tiempo como algo fluido, como algo no lineal, es quizá la lección más difícil de integrar para una mente occidental moderna, aunque también yo diría que es una de las más liberadoras.
Jeroen Sangers [00:33:19]:
Pues vamos a la la última lección, hemos hablado 1º de aprendizajes, el proceso de aprender, hemos hablado ahora en el tiempo, y yo creo que el 3º gran tema es el amor, ¿no? Y directamente aquí viene la lección más dolorosa y paradójicamente más hermosa del libro, que ya hemos mencionado, lo que el amor y la pérdida le enseñan a Siddhartha. Porque durante su vida como comerciante, Siddhartha tiene una relación con Kamala. Kamala es una cortesana hermosa que le enseña las actas del amor. Y años después, cuando Siddhartha ya vive junto al río como vaquero, Kamala decide hacer una peregrinación a ver al Buda, y en su viaje lleva consigo a un niño, que es el hijo de Siddhartha. En el camino, Kamala es morirá por una serpiente y llega en el río justo antes de que ella muera, y Siddhartha la encuentra, y es un reencuentro doloroso y hermoso. Kamala muere en paz, habiendo encontrado su propio camino espiritual, y deja a Siddhartha con un niño, y aquí Siddhartha se enfrenta a algo para lo que ninguna de sus prácticas espirituales le han preparado, que es la paternalidad. Todos los padres saben esto, no hay preparación que vale, ¿no? Para Siddhartha, su hijo, acostumbrada a la vida urbana y mimado, desprecia la vida simple junto al río. Es un hijo rebelde, arrogante, infeliz.
Jeroen Sangers [00:34:45]:
Y Siddhartha realmente intenta de todo, quiere darle amor, quiere educarlo, quiere que sea feliz, pero el niño lo rechaza constantemente. Y, finalmente, un día, el hijo se huye, se va en el bote de vuelta a la ciudad, porque esta vida de vaquero no es para él.
Quique Gonzalo [00:35:04]:
A ver, como como recién estrenada paternidad, aunque sea solamente de un par de de años, puedo sentir una gran empatía ante esta situación inicial que es muy interesante, ¿no? Porque la razón de Siddhartha es humana. Querer perseguirlo, traerlo de vuelta, protegerlo del mundo, e incluso está dispuesto a abandonar su vida junto al río, su padre recién encontrada, todo por su hijo. Lo que sucede es que Vasudeva, su compañero barquero, lo detiene y le pide que escuche al río. Y aquí vemos algo que Chus de está con sus notas, es la importancia de los amigos con mayúsculas que acompañan el viaje a Siddhartha. De todos aprender, como decía especialmente de Vasudeva, al barquero, y el río le muestra algo. Siddhartha mismo abandonó a su padre décadas atrás. Su padre también sufrió, también quiso detenerlo, pero tuvo que dejarlo ir. Ahora, Siddhartha está en el otro lado de la mesa, ha cambiado de lugar con su padre.
Quique Gonzalo [00:36:04]:
Chus llama a esto lo cíclico, ese sentido circular de la vida que aparece una y otra vez en el libro, reflejándose en diferentes escenarios. Siddharta se ve reflejado tanto en su hijo como en su propio padre, y comprende que debe hacer lo mismo, dejar ir, dejar ir a su hijo para que encuentre su propio camino, cometa sus propios errores, viva sus propias experiencias. Y esta escena me parece una de las más poderosas del libro, porque Siddhartha alcanza una comprensión filosófica profunda sobre el apego y el desprendimiento, sobre la naturaleza del yo, sobre la ilusión del tiempo. Lo que sucede es que cuando se trata de su hijo, todo se desmorona. El amor lo hace vulnerable de una manera que ninguna otra cosa, pues, ha podido hacerlo. Y eso es hermoso, porque nos muestra que la iluminación no te convierte en una piedra fría sin emociones. Siddhartha sufre de manera profunda, extraña a su hijo cada día, el dolor es real, lo que sucede es que aprende a dejarlo fluir, aprende a una escucha profunda del río, aprende esa parte del viaje doloroso que a veces supone la marcha de del amor, de un hijo que el desapego genera ese sufrimiento, y ese sufrimiento a veces es necesario para la compasión, para la sabiduría. Es decir, no podemos optimizar nuestro desarrollo humano evitando el dolor.
Jeroen Sangers [00:37:35]:
Sí, yo creo que esta lección es crucial para cualquier persona que ama a alguien, sea como padre, como líder, como mentor, como pareja, porque el amor verdadero requiere tener la capacidad de dejar ir, requiere permitir que las personas que amas sean quienes son, incluso cuando esto significa verlas sufrir o tomar decisiones que tú desaprovevarías. En el episodio 176, hemos hablado con Alberto Soler sobre cómo ser mejores padres, y yo creo que es una 1 capítulo que encaja perfectamente con esta elección, porque una de las cosas que Alberto nos explicó fue la idea de que nuestro trabajo como padres no es proteger a nuestros hijos de todo dolor, sino nuestro trabajo es darles las herramientas para navegar el dolor cuando le llega. Exacto. Y Siddhartha comprende esto de una manera más difícil. Su hijo necesita vivir su propia vida, cometer sus propios errores. Si Siddhartha lo hubiera perseguido y traído el bote a la fuerza, habría repetido el signo, habría sido como su padre, intentando retener algo que debe ser libre. Pero al dejar ir a su hijo, Zirate rompe el ciclo, y en este acto de soltar encuentra una comprensión aún más profunda. Otra vez, el río le ha enseñado, le ha enseñado que el amor y el desprendimiento no son opuestos, son 2 caras de la misma moneda.
Quique Gonzalo [00:38:59]:
Y yo creo que esto aplica a muchas áreas de la vida. Como líder, y cuando hablo de líder, no solo hablo de una empresa, sino puede ser de la familia o de unos amigos. Hay momentos en que es necesario dejar que las personas, que el equipo cometa errores. Como mentor, es necesario permitir que los aprendices encuentren su propio camino, que no pienses con ese orgullo y ese ego que tienen que seguir tu propio camino como pareja, el dejar espacio para que la otra persona pueda crecer, incluso si ese crecimiento a veces los aleja de ti. Aquí viene algo importante, esto no significa indiferencia, porque Siddhartha no deja en ningún momento de amar a su hijo, al contrario, no es una persona que se vuelva fría o distante. Lo que hace es aprender a amar sin poseer, sin controlar. Es 1 de los actos de amor más difíciles, el soltar, aunque también de manera paradójica 1 de los más verdaderos. Vasudeva, después de ver que Siddhartha ha aprendido esta última lección, siente que el trabajo, que su trabajo está completo.
Quique Gonzalo [00:40:05]:
Y un día, simplemente, se va al bosque y muere. Ha acompañado a Siddhartha hasta ese punto, y ahora es momento de partir. Siddhartha se queda solo junto al río, aunque no está realmente solo. Se lleva consigo la paz que ha buscado toda su vida, la comprensión que ningún maestro pudo enseñarle, y todo ello lo tiene gracias a haber vivido. Y cuando Govinda, su viejo amigo, se vuelve a reencontrar con él al pasar por allí justo al final de la historia, no reconoce a Siddhartha. Simplemente, ve a un barquero viejo, pero cuando hablan y Govinda besa su frente señal de respeto, ve algo. Ve todas las vidas de Siddharta, todos sus rostros, todos sus caminos, y ve en él la misma iluminación que vio en el Buda décadas atrás. Es un final maravilloso, es la sonrisa de la completitud, porque ese momento no es el de la sonrisa de quien ha llegado a un destino, sino la de quien ha integrado todas las contradicciones de la vida en una serenidad profunda.
Quique Gonzalo [00:41:24]:
Y ese es el haber encontrado en nuestro propio camino. Así que, con todo esto, Jeroen, ¿tú qué opinas que deberíamos leer Siddharta quien no lo haya hecho?
Jeroen Sangers [00:41:35]:
Yo creo que hemos hecho lo mejor posible para transmitir este libro. Hemos explicado un poco la historia y hemos sacado 3 lecciones que podríamos haber sacado a unas más, pero yo creo que con 3 ya tenemos suficiente. El resto dejamos en manos de de ti que, si quieres leerlo y, seguramente, puedes sacar tus manos, ¿no? Quiero terminar, 1º resumir las lecciones principales que hemos explorado. 1º, la sabiduría no se puede enseñar, solo se puede vivir. Puedes aprender maestros y libros, pero la comprensión real solo llega a través de tu propia experiencia. La 2º lección de este libro que hemos visto es que cada persona debe encontrar su propio camino, no hay fórmulas universales, tus errores pueden ser exactamente lo que necesites para aprender. 3º, la sabiduría requiere integrar los opuestos, no elegir entre ellos. El ascetismo y placer, soledad y conexión, espiritualidad y materialidad.
Jeroen Sangers [00:42:33]:
Todos son necesarios para una comprensión completa. La 4º lección es que el tiempo es más fluido de lo que pensamos. El pasado no te define permanente, el futuro no está fijo, y el presente es donde realmente vives. El 5º consejo es que el amor verdadero requiere dejar ir, como si no te ha dejado ir a su hijo. No puedes controlar o poseer a quienes amas, debes permitirles vivir su propia vida y cometer sus propios errores. Y, finalmente, no hay atajos en el camino hacia la comprensión. Cada experiencia, incluso los que parecen desviaciones o fracasos, cada experiencia es necesaria.
Quique Gonzalo [00:43:17]:
Hemos también incorporado alguno de los aprendizajes que Patzi ha compartido con nosotros. Patzi decía que le había llamado especialmente la atención un pasaje que decía el libro, cuando alguien busca, continuó Siddhartha, fácilmente puede ocurrir que su ojo solo se fije en lo que busca, pero como no lo hallo, tampoco deja entrar en su ser otra cosa, ya que únicamente piensa en lo que busca. Cuando nos dirigimos a algún sitio, hay que mirar alrededor, pues, si hay cosas más interesantes, como practicar la visión periférica, nos decía Patxi, ¿no? Un foco con campo de visión ampliado. Pues, Jeroen, vamos con el cierre, con la valoración, con las reseñas. Así que me voy a lanzar, voy a decir que ya es un 5 estrellas. Ajá. Por contenido emocional al máximo. Como os decía, yo creo han sido 4 veces las que he leído Siddhartha en mi vida.
Quique Gonzalo [00:44:14]:
La 1.18º años, me pareció un libro hermoso, un libro que tenía una profundidad abstracto, había cosas que no entendía. La 2º fue en mis ventilargos, un momento en el que yo estaba más bien confundido, era el comerciante rico en la época de Siddhartha. Después lo leí hace, yo creo que al al comienzo de KENSO, tras fundar KENSO, y empecé a ver, a entender realmente de qué hablaba Herman Hess, también una experiencia ya vital en mi vida, y esta última vez, esta 4º lectura, me ha golpeado con una claridad, a veces, incluso, incómoda, ¿no? Llevamos más de, pues, 15 años, 16 años, 17, enseñando y desarrollando y aprendiendo juntos acerca de la afectividad personal. Y cada día me levanto enfrentándome a la misma tensión que vivió Siddhartha. ¿Cómo transmites algo que, en el fondo, cada persona debe descubrir por sí misma? He visto 100 de profesionales, 1000 de personas, aplicar los mismos pensamientos, procesos con resultados completamente diferentes. He visto equipos brillantes de quemarse siguiendo metodologías probadas, y he aprendido cómo segarte junto al río, pues, que no puedo enseñar efectividad, solo puedo ayudarte a que escuches tu propia versión de ella. Y este libro me incomoda porque cuestiona la existencia, a veces, del trabajo que realizamos, porque, si nadie te puede enseñar el camino, ¿qué sentido tiene KENSO? Y la respuesta está en Vasudeva, ¿no? En el barquero. Él no enseña a Siddhartha, lo que hace es crear el espacio para que Siddhartha se enseñe a sí mismo.
Quique Gonzalo [00:45:59]:
Y eso es lo que intentamos hacer cada vez que compartimos un taller, cada vez que grabamos un episodio del podcast, cada vez que con vosotros en la comunidad compartimos todo este conocimiento, y me parece algo hermoso, que es simplemente crear el espacio para que vosotros podáis enseñaros a vosotros mismos. No voy a mentiros, hay momentos en los que este libro, pues incluso puede sentir que es un poquito, oye, pues lento, la espiritualidad oriental puede un poquito ajena o contradictoria o golpearnos. Lo que sucede es que cuando Herman Hess escribe, la sabiduría no es comunicable, hay algo dentro que lo reconoce como verdad. Y cuando Siddhartha, al final, sonríe tras haber perdido y encontrado todo, comprendes que nuestro propio viaje de la efectividad, nuestra vida, no está en ningún sistema externo. Está en ti, está esperando a que dejes de buscarla para poder encontrarla. Así que 5 de 5, porque me recuerda para qué hacemos lo que hacemos, Jeroen, porque me mantiene siendo honesto en algo que confiamos en KENSO, que son las personas y la calidad por encima del ruido, y porque, después de leerlo, siento que esto es más KENSO que que nunca. Así que yo os recomendaría que lo leáis, lo leáis despacio, lo leéis cuando estéis perdidos, y luego, como Siddharta, que sigáis vuestro camino.
Jeroen Sangers [00:47:32]:
Pues genial, no sé qué por ayer diga esto. Tal vez un toque de honestidad, no, me ha encantado este libro también, pero tengo que decirle, este no es un libro fácil de leer, o menos probablemente moderna que está acostumbrada a la velocidad. Que yo creo que, por eso, justo por eso es un libro muy necesario, que que queremos cosas rápidas, queremos atajos, queremos que nos nos expliquen cuáles son los pasos. Y aquí choque con con el estilo, que que en principio pensaba que era el estilo de de escritorio hace un siglo, pero yo creo que es muy a propósito que amaneces a utilidad de este estilo más más lírico, más contemplativo YYA veces lento, ¿no? No hay una acción constante, no hay una acción constante. Hay mucha reflexión interna y, por tanto, si estás acostumbrado a leer leer novelas negras o o libros de negocios con estos listados de pasos, pues ya te parece un desafío. Pero yo creo que justo aquí está su valor, ¿no? Compensar, que ya hemos mencionado al inicio para compensar, es un libro breve, es es es pequeñito, no no hay demasiadas páginas. Pero sí que es un libro que, aunque igual son de esos 150, el libro te obliga, mismo te te obliga a desacelerar, que te te te te obliga a tomarte el tiempo para leerlo, porque a veces hay estas frases tan largos que yo yo a veces he tenido que leer una frase 2 veces para ir a ver para aquí qué está diciendo, ¿no? Que no no es ya es un estilo que no estoy acostumbrado, pero justo esto hace que el libro te invite a meditar mientras estás leyendo. Por lo tanto, no es un libro para devorar en una tarde, aunque técnicamente podrías, al menos, ingerir las palabras en una tarde, no, no, es un libro que que es para desarrollarlo lentamente y quizás leyendo, no sé, 1 que pedirlo a la vez.
Jeroen Sangers [00:49:28]:
Lee un capítulo que se va a hay que decir, pues, son 5 o 6 páginas que es fácil de hacer y después deja de reposar y mira cómo cómo hacer. Y así lo hice yo y así he sacado, dime, estas lecciones que que vuelven a lo largo del de este libro. Y, por
Quique Gonzalo [00:49:43]:
tanto, 5 estrellas no sé, porque para mí tiene que ser muy excelente, pero 4 remedios seguro, 4 medio lo doy yo. Fenomenal, Jeroen. Pues, esperemos que disfrutéis grandísimo y maravilloso libro para nuestras colecciones, para esa biblioteca de efectividad que vamos a seguir montando, y os aseguro que vamos a ir con un nivel impresionante, porque el próximo libro, mucho tiene que ver con Siddhartha, se escribió 40 años después, pero con un, yo creo que es una evolución de Siddhartha a a la propia vida también. Y vamos a leer El hombre en busca de sentido, de Viktor Frankl. Espero que lo disfrutéis, yo creo que esta será mi 2º o mi 3º lectura, no recuerdo este libro, pero os aseguro que es un libro que os va a marcar. Así que, como cada episodio, terminamos con un nuevo hábito KENSO, y es que tu camino hacia la sabiduría no está en los libros que lees, no está en los maestros que sigues, sino en la vida que vives, en las lecciones que solo tú puedes aprender. Gracias por acompañarnos durante este viaje junto al río, y nos escuchamos muy pronto.
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